中国人的祭祀文化
中华百家姓起源故事
祭祀，是一种信仰活动，源于天地和谐共生的信仰理念。据现代人类学、考古学的研究成果表明，人类最原始的两种信仰：一是天地信仰，二是祖先信仰。天地信仰和祖先信仰产生于人类初期对自然界以及祖先的崇拜，由此产生了各种崇拜祭祀活动。春节、端午节、清明节、重阳节是由原始信仰形成祭祀天地神灵、祖先的节日。
祭祀天地大典其实是在心理思维的终极意义上感悟人神沟通、上下交感的精神境界，实现人神天地和谐共生的信仰欲念。祭祀活动，进贡上香，叩拜行礼，庄重肃穆，一丝不苟。祭祀礼节祭品有一定的规范。旧俗备供品向神灵或祖先行礼，表示崇敬并求保佑。
民族的不同，构成各具风格的祭祀文化。中国历代各民族的祭祀是一门历史文化。祭祀二字，祭侧重的是向祖先向天地汇报工作。祀侧重的是，希望天地祖先，对自己未来的新工作，给予新的指导、教诲和启发。比如，皇帝御驾亲征要去攻打戎狄国家，在大军出发之前，就会举行祭祀大典。
祭的上半部分，左边是牲肉，右边是一只手，下面是神。华夏人的神，分为自然神和祖先神。因为华夏人认为，万物都是天地所生，所以，祖先神一直往前追溯，也是自然神，创造世界的神的后裔。在根本上，他们都是统一的。
祀，左边是神，右边是巳。巳也，四月，阳气巳出，阴气巳藏，万物见，成文章，故巳为蛇，象形。在华夏文化中，阳为吉，阴为凶。华夏文化中的神，也不是指人格化的那种妖怪，而是主导阴阳二气造化的自然力量，通过祭祀，可以申请让这个力量，出阳藏阴，便可趋吉避凶，趋福避祸。
在中国，祭祀的对象有三种:天神、地衹、人鬼。其中，天神和地衹只能由天子祭祀，大的诸侯大夫可以祭祀山川，一般士官和平民百姓只能祭祀自己的祖先和灶神。祭天是国家的头等大事。历代帝王，不论他有多勤政或者有多声色犬马，都不敢懈息祭祀上天。每年都要在特定的日子里，率领群臣虔诚焚香，祷告国泰民安，帝位千秋。据记载，中国早在周朝时就形成了完善的祭天仪式。每年冬至，周天子都要在国都南郊的圜丘，举行盛大的祭天仪式，后人称之为“郊祀”。唐宋时期，祭天作为种只能由皇室进行的仪式被少数民族君王接受，他们纷纷效仿汉俗，选出特定的日子对天地进行隆重的祭拜。清朝时，满清皇族扩大了祭天的范围，除去传统的在重大节日进行祭祀外，大的政治事件也要去天坛祭天，如皇帝登基、册立太子、册立皇后、皇帝出征等。祭天仪式里，最隆重的莫过于封禅。封禅是古代君主在太平年间或是有祥瑞现身的特别之年才举行的盛大典礼，一般只有作出大的政绩的君主才有资格举行，如秦始皇、汉武帝.唐太宗、宋真宗、清圣祖等。封禅一般都是在泰山举行，古人认为五岳之中泰山最高，在此祭天，才称得上是真正的受命于天。所以，从这点看，封禅就是古代帝王强调“君权神授”的手段。
在古代，祭天与祭地是同时举行的。早在远古时期，人们就有了土地崇拜，认为大地养育着万物，就像慈爱的母亲一样，正所谓“父天而母地”。祭地一般说来包括两种: 一是祭祀“大地”，规格与祭天基本相当;一是祭祀“地衹”，包括社神、山神、水神、火神等所有地界上的神灵，规格比祭天稍微低点，不再是皇家的专权。其中香火最旺的是社神。“社”即土地，与农民的生产和生活直接相连，自然各家各户都不敢懈怠。现在南方一带常见的城隍庙就是古人祭祀社神的地方。
古人在氏族社会时期就有了祖先崇拜。人们相信人死之后有灵魂，而祖先的灵魂具有强大的力量，可以护佑子孙世代永昌，所以要举行盛大的祭祖活动。祭祖仪式也是于周朝时形成定制的。在周之前，祭祖常常采用比较血腥的人祭的方式，周朝确立了用人陶、面点取代活人祭祀的方式，同时制定了一系列的祭祀礼节，如上香、读祝文、奉献饭羹，奉茶、献帛、献酒等。此时，人们对祖先的感觉更多是骄傲和敬畏。春秋时期，随着儒家伦理观念的深人人心，祭祖又增加了缅怀和追忆的意味。等到秦汉，祭祖不再局限于大的氏族，普通家庭也可以将自家的长辈放在供桌上进行礼拜，且不限时间，可以随时祭祀。此后，经过千百年的发展，祭祖的方式再变化，但作为传统，从未被中国人丢弃掉。祭孔是华夏民族为怀念先师孔子，表达尊崇之心而进行的庆典，至今已有两千多年的历史。祭孔活动最早可追溯到公元前478年，孔子卒后第二年，鲁哀公将孔子的故宅辟设为寿堂，要求百姓前往拜祭。汉高祖刘邦巡察鲁地时，特意赶到孔子的故居，用皇族专用的“太牢”(古代帝王祭祀社稷时，牛、羊、家三牲全备为“太牢”)祭祀孔子，遂开历代帝王祭孔之先河。后来，汉武帝罢黜百家，独尊儒术，孔子的地位进一步上升，各地为迎合统治者的意志，纷纷修建孔庙进行祭拜，以至出现“县县有孔庙”的盛况。此后，随着历代帝王对孔子的不断表赠加封，祭祀的仪式也越来越隆重，至清朝时，达到顶峰。据记载，仅乾隆皇帝-人就先后八次亲临曲阜拜谒孔子。另外，韩国和日本也十分崇敬孔子，同样修建了孔庙，于每年的固定日子进行盛大的礼拜活动。2006 年5月20日，祭孔大典作为一种民俗经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。祭祀神灵，是以献出礼品为代价的。人们对神灵的归顺，可以跪拜叩头，可以焚香燃纸，但对神灵来说最实惠的祭祀方式还是献上祭品。人有七情六欲，神灵也是如此。人们既然对神灵有所祈求，理应舍得拿出自己最好的东西祭献，以博得神灵的欢心。但人的喜好不一，不同的神灵也各有自己的口味，所以祭品多种多样。主要有以下几种：食物民以食为天，最初的祭祀以献食为主要手段。《礼记·礼运》称：“夫礼之初，始诸饮食。其燔黍捭豚，污尊而抱饮，蒉桴而土鼓，犹可以致其敬于鬼神”。意思是说，祭礼起源于向神灵奉献食物，只要燔烧黍稷并用猪肉供神享食，凿地为穴当作水壶而用手捧水献神，敲击土鼓作乐，就能够把人们的祈愿与敬意传达给鬼神。研究文字的起源也会发现，表示“祭祀”的字多与饮食有关。在诸多食物中，又以肉食为最。在原始采集和狩猎时代，肉食是人们拼着性命猎来的。当原始农业和畜牧业发展起来时，肉食仍极为宝贵。孟子构想的理想生活，就以70岁能吃上肉为重要标准，弟子拜师的礼物也不过是两束肉干，可见肉食的难得。正因为如此，肉食成为献给神灵的主要祭品。古代用于祭祀的肉食动物叫“牺牲”，指马、牛、羊、鸡、犬、豕等牲畜，后世称“六畜”。六畜中最常用的是牛羊豕三牲。鱼兔野味也用于祭祀，但不属“牺牲”之列。祭祀也有用人的，但人本身不叫“牺牲”，古书只说“用人”，不说“人牲”。作为祭品的食物除“牺牲”外，还有粮食五谷，称“粢盛”。鲜嫩的果品蔬菜在民间祭祀中也是常用的祭品，《诗经》中屡屡提及；佛教传入中国后，“斋祭”中果品更丰。另外，酒也是祭祀神灵的常用祭品。神讲究衣着饰物，祭品中少不了玉帛。《左传》载：“牺牲玉帛，弗敢加也。”《墨子·尚同》云：“其事鬼神也，圭璧币帛，不敢不中度量。”玉帛包括各种玉制礼器和皮帛，这是食物之外最常用的祭祀手段，玉在祭祀中有非常重要的作用，《周礼》里有记载以玉做六器以礼天地四方之说！！玉是贵族佩带的宝物。在缺少金银饰品的古代，玉是十分名贵的。佩玉，成为贵族特有的标志，在汉代有君子玉不去身之说，有用玉作符节、印信，十分贵重。玉的礼仪制度在这时候空前发展！人们把玉视为美好的代名词，连想象中天神的居处也称为玉台。帛，是丝织物的总称，是贵族用于御寒蔽体的生活资料。古代普通人仅能以葛麻为衣，《左传》记述的卫文公也不过以帛作冠，帛在古代是极为珍贵的。正因为玉帛的稀罕与贵重，古人祭祀时以玉帛为祭品。血，是一种特殊的祭品。古人相信，血是有灵魂的，血能维持人或动物的生命，一旦失血，就意味着受伤甚至于死亡，好像血有一种神奇的力量。作祭品的血有人血，也有牲血。佤族有猎人头作祭品的习俗，猎头的血迹就有神秘的意义，猎头血掺以灰烬和谷种播进地里，认为这样能促进谷物的生长。锡伯族祭祀地神时，就把杀猪后的猪血洒在地里。一些彝族人祭地时，以鸡毛醮血沾在象征土地神的树枝上。
祭品如此丰厚，对于不同的祭品，古人采用了不同的处理方式。祭天神使用。西周以前关于天的观念还不明确，在各种天体神灵中，日神最受重视。甲骨文有“出入日，岁三牛”的记载，可见当时每天都要举行迎接日神和恭送日神的仪式，且有在仪式上杀牛和杀羊以作牺牲的事情。周代开始，对天的崇拜从自然崇拜中突出出来，朝迎夕送日神之礼不再举行，“祭天之礼，兼及三望（日、月、星）”，即将日神视为天帝的属神，祭天时兼及之。祭天的方法，据《礼记·祭法》所说，是“燔柴于泰坛”。实际上，除天帝、日神之外，祭祀天上其他神灵也用此法，《周礼·春官》中有“以实柴祀日月星晨”之说。“实柴”是指将牲玉等品加于柴上。在古人看来，天神在上，非燔柴不足以达之，燔祭时烟气升腾，直达高空，容易被天神接受。祭地神使用。《周礼·大宗伯》说：“以血祭祭社稷”。血祭的方法，据清人金鹗在《求古录·燔柴瘗埋考》中解释：“血祭，盖以滴血于地，如郁鬯（酒）之灌地也。”可见灌祭就是把用来祭祀地神的血和酒灌注于地，血、酒很快就渗透到地下，人们认为这样可以达之于神。《礼记·郊特牲》载：“周人尚臭。灌用鬯臭，郁合鬯，臭阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。”“臭”指香气，周人降神以香气为主，所以献神之前先灌鬯酒，用香气浓郁的郁香草调和鬯酒，香气就能随着灌地通达于黄泉。灌鬯用的勺以圭璋为柄，是为了发挥玉的润洁之气。就是挖坑将祭品埋没，祭山神和地神使用。《山海经》中保存着丰富的山神崇拜资料，如《南次二经》之首：“其神状皆龙身而鸟首，其祠（祭祀），毛（牺牲）用一璧瘗，糈（祭祀所用谷类）用稌。”《北山经》之首：“其神皆人面蛇身，其祠之，毛用一雄鸡、彘，瘗，吉玉用一圭，瘗而不糈。”在《山海经》所列各种山神的祭法中，瘗埋占绝大多数。祭地神时除将血、酒灌注于地，其他祭品则要挖坑瘗埋。《礼记·郊特牲》孔颖达疏：“地示在下，非瘗埋不足以达之。”也就是说，只有将祭品埋于地下，地神才会知道人们正在祭祀他，才能接受祭品。祭水神使用。《竹书纪年》、《帝王世纪》等书中有帝尧沉璧于洛水以祭洛神的记载，这可能出于传说。但甲骨文提供的材料是确凿可信的。甲骨中有这样的记载：“求年于河，尞三牢，沉三牛，俎牢。”考究其字形，“沉”字正是把牛或羊沉入川中的象形。而且，用人祭河神的记载在甲骨文中也有所见。如“丁已卜，其尞于河，牢，沉嬖，”“辛丑卜，于河妾”。嬖、妾就是作为牺牲的女子，将其沉入河中祭神，这实际上就是后世所说的“河伯娶妇”。周代以后，沉祭仍很盛行。《周礼·大宗伯》谓：“以狸沉祭山川林泽。”郑玄注释说：“祭山林曰埋，川泽曰沉。”《仪礼·觐礼》也说：“祭川，沉。”水神居住在水下，将祭品沉入水中，容易被水神接受。祭山神使用。“悬（县）”又叫“升”，就是把物品悬挂起来礼神。《仪礼·觐礼》说：“祭山丘陵，升。”《尔雅·释天》也说：“祭山曰庪县。”《山海经·中山经》记祭祀“自甘枣之山至于鼓镫之山”诸山神的礼仪是“毛太牢之具，县以吉玉”，即将祭品用玉悬挂起来。“投”就是将祭品投放于山中地上。《山海经·北次二经》记祭祀“自管涔之山至于敦题之山”诸山神的礼仪是“毛用一雄鸡、彘、瘗，有一璧一圭，投而不糈”，即将祭祀用的璧和玉投掷远处，而不陈列祭具。祭祀，总要在某些地点举行。早期的祭祀没有固定的场所，随时随地均可祭献。随着祭祀规范化，逐步出现了固定的场所。最初的祭祀场所是比较简单的。如祭天，或在高山上，或在大树下，或在水边，或在杆下。后来为了表示对神灵的虔诚，便修建了神庙或祭坛。祭祀场所主要有以下几种：这是最原始最简单的祭祀场所。古人认为，最重要的祭祀，祭祀场所反而最质朴，往往不用封土作坛，只把一块平地扫除干净即可祭祀，古人称之为“墠”。《礼记·礼器》称：“至敬不坛，扫地而祭。”《礼记·祭法》说：“除地为墠”。《礼记·祭法》注：“封土为坛”，即用土石堆砌成一个高出地面的祭坛。因祭祀对象不同，坛有不同的形状。祭天用圆坛，古称“圆丘”；祭地用方坛，古称“方丘”。坛的高度和宽度因时间、地点、等级而不相同。坛和墠通常位于城郊，偶尔也有设于山上的。秦汉封禅礼，就是在泰山顶封土为坛以祭天，叫“封”；又在梁父山扫地为墠以祭地，叫“禅”；合称为“封禅”。就是在地上挖一个大平坑作祭坛，古人称“坎”。《礼记·祭法》说：“掘地为坎”。《礼记·祭义》称：“祭日于坛，祭月于坎。”坛与坎是相对的，坛高起为阳，坎下陷为阴。在坛或墠的基础上又筑墙盖屋，即成为宫；宫中陈列上祭祀对象以后，就成为“庙”。宫庙最初只是为人神而建造的，后来许多神灵有了庙，如土地庙、龙王庙、城隍庙等等。但社坛上不得盖房，否则被视为“丧国之社”。
在坟场墓地祭祀神灵是较原始朴素的方法，它多用于祭祀祖先神。古人认为，到坟墓祭祀离祖先最近，祖先神听得最清楚。《礼记·檀弓下》记载：孔子出外游说时，“去国则哭于墓而后行，返其国不哭，展墓而入”。我们了解了祭祀的对象、祭品、场所等要素，但要全面认识祭祀文化，还必须了解祭祀的仪式和礼制，了解古代祀典和民间习俗，对于这些，我们将做进一步探讨。
禁忌
在院内东南树索罗杆，不得污秽，不许在神杆下拴马和喂家禽。祭祀前要进行斋戒，包括沐浴更衣，不能喝醉酒，不得食肉动荤，不参加吊丧，不到有病人家问病，不得淫邪玩乐，总之一切不吉利肮脏的事都不得参与。祭祀日子还有十二禁忌：一忌意不诚笃，一忌仪度错乱，一忌器物不洁，一忌生气口角，一忌衣冠不整，一忌闲谈外事，一忌喜笑无度，一忌长幼无序，一忌投犬顿器，一忌刀勺声响，一忌内祭未毕，不洁出屋，一忌外祭未毕，不洁入屋。沈阳满族在祭祀中还祭“神马”，满语称“他合马”。“神马”拉车，不许女人坐。“神马”死了，要埋葬，不许吃肉。“神马”又称“祖马”，享受很高的礼遇。山东地区，祭祀用品如烧纸、纸元宝等祭祀用品要远离邻居家门。居丧的儿女不得进入邻居以及亲朋好友等的家门。
祭祀时间
清明节：四月初五，本是二十四节气之一，但因与寒食节相邻也就成为了扫墓祭祀先人的节日。清明节是中国是传统的重大春祭节日之一。清明祭祀的参与者是全体国民，上至君王大臣，下至平头百姓，都要在这一节日祭拜先人。从唐朝开始，朝廷就给官员放假以便于归乡扫墓。据宋《梦粱录》记载：每到清明节，“官员士庶俱出郊省墓，以尽思时之敬。”参加扫墓者也不限男女和人数，往往倾家出动。这样清明前后的扫墓活动常成为社会全体亲身参与的事。
端午节：又称端阳节、龙舟节、正阳节、浴兰节、天中节等等，是中国民间传统节日。于每年农历五月初五庆祝，起源于中国古代，最初是夏季驱离瘟神和祭龙的节日，后来加入纪念多位中国历史人物的内容。
七月半：七月十四/十五，中国道教称中元节，民俗中称七月半。佛教称之为盂兰盆会，但其是来华以后才有定为这天。十月初一：称之为寒衣节。据说起自孟姜女千里寻夫送寒衣的故事，所谓“十月一日送寒衣，哭倒长城千万里，抱骨回乡。”同时，每月初一、初八、十五、十九、二十三、二十九和三十祭供，以消罪生福。另可按逝者卒日进行祭祀。
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